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長老任命制

自分は上が下を一方的に評価する長老任命制には無理があると思います。下からの民主制にしても政治的になるので、土地ごとに回りから信頼されることで自然と認められる人が長老的存在(役職ではなく)になるくらいがいいのかもしれません。

キリスト教に限らず宗教的原始共同体て大体そんな感じでしょう。それが先進国でどれほど現実的なのかは知りませんが、宗教というか、宗教上の結び付きによって成り立つ共同体とは、世俗と切り離して捉えるおおらかさがあってもいいのかなと思います。

権威によって任命された役職でも、活動実績でもなく、人生経験や人柄ゆえに回りから自然と尊敬され、その言葉が重んじられるようになる人。

雑用をやらせるんじゃなくて自らやる、その姿を見て若手から「あなたがそんなことをするなんて、自分がやります」と言われる人望のある人が“長老”なんじゃないかな。仮にペテロみたいな若手から「じゃあこれもやってください」と言われてもカチンとこない、それがイエスの範じゃないかと。

イエスは長老任命制に言及していない。

偉くなろうとする者は仕える者であれ、というシンプルな教えを残した。

長老任命制に言及する牧会書簡はパウロの真筆性さえ薄い。

パウロの真筆性が薄いからといって、その歴史的価値や信仰対象としての聖典性が失われる訳ではないですが、自分にとってのパウロとは純粋な信仰者、神学者、布教者であって、組織者、権威者、命令者、というイメージはもとからそんなになかったですね。

WTが、自組織の制度や決めごとを「神の命令」とする根拠に使う字句は、イエスでも、パウロのものでさえない、さらに後代のキリスト者たちによるものとされる部分からが多い。


初期の聖書研究者も、教会制度や聖職者を連想させるという理由で、組織という概念や長老制を支持しなかった。信者が少し増えて長老制を取らざるを得なくなるとやはりモメ事いさかい ⇒ 分裂離散の危機に瀕したが、2代目さんがラッセルを否定して“唯一絶対なる神の組織(経路)”思想を打ち出してローカル会衆の自治性をなくし、親ラッセル派を強権排除して危機を回避した。

キリストではなく、組織的指示系統への反抗を背教として裁く型ができる。

前任者が考えた教理を全否定するような奇妙な解釈を打ち出しても、「新しい光」や「エホバからの風」という言葉でありがたがらせる型もできた。

言うことがコロコロ変わることが、逆に神の段階的お導きの証拠らしい。

何をどう指示しようが、どう解釈しようが、どう変えようが、それは神の差配。

全知全能創造神による、やりたい放題ワールドの出来上がり。

他のキリスト教を凌ぐ超階層型組織も出来上がった訳だが、それ成功なのかな。

宗教ビジネスとしては間違いなくそれなりの成功でしょう。
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