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兵役拒否

これをエホバの証人が「真の宗教」とする理由に挙げる現役さんも多い。

それ自体は信教上の自由として、そんなに批判されるものではないと思います。

が、社会責任を考えない原始的小集団のままである、という指摘はあると思います。

聖書には、イエスが士官の奴隷を癒した、コルネリウスがローマ士官の時に受洗した、等の記録があります。原始的クリスチャンの時代は兵役にあえてつくことはなかった、というのはも塔が主張する通りのようですが、聖書そのものに「兵役」を明確に禁じる教えはないと思います。

「剣を取るものは剣によって滅びる」(イエス)

「上位の権威はいたずらに剣を帯びてはいない」(パウロ)

なので、その剣の用い方、ということでしょう。

「殺人」が無条件に悪いなら、国家法に基づいて執行される死刑はどうなのか、という議論もあります。それを言うなら、旧約の神は殺しまくりです。

パクスロマーナの時代がそうであったように、大抵の国では平和的な任務で、しかも非合法殺人はきっちり区別されています。さらに国によっては、政情や任務が変わって、または自分の信条が変わって良心的に軍務を続けられない、という理由でペナルティーなしの普通除隊を認める制度もあり、それを利用するのはエホバの証人になる人だけではありません。

アメリカでは除隊後の恩恵(メリット)も関わるので審査は厳しいですが、軍という厳格な組織さえエホバの証人よりは親切です。自称「愛ある神の組織」では、コミットメント後に自分の考えが変わっても、さらには組織の方が解釈をめちゃくちゃに変えた、勧誘ネタにしていた肝心の予言解釈が見事に外れた、さらには知らされていなかった不正や隠蔽が明らかになった、という理由でも、一律に不名誉除隊ですからね。何様なのか。神様か。

クリスチャンが軍務に就くようになったのは、原始的小集団から脱却し、「神の奉仕者」である上位国家における責任を担い始めてからのようです。

もちろん、その剣の用い方はエホバの証人の都合の良い言い回しを借りれば 「不完全」 ですが、国家や宗教の在り方も過ちから学ぶ途上にあります。

エホバの証人は原始的クリスチャンのように、時代を無視して原始的小集団であることをアピールします。彼らが勤労納税をしない開拓ライフをしても、社会には何の影響もないからそれができます。しかし恩恵はきっちり受けます。権利はしっかり主張します。

結論を言えば、「兵役」を一律に禁じる教えは聖書にはありません。平時に平和的任務に就くことには何の支障もないし、個々の国の政情や、任務に応じて各人の良心で判断すれば済む問題で、大方のクリスチャンもそうしています。社会責任を考えない一律の兵役拒否は、まあ強く批判されるものでもないと思いますが、「真の宗教」とやらの証拠にもならない。


余談ですが、安易なナショナリズムに流されない「地の塩」のようなクリスチャンが軍務に就くことで、一定の抑止にもなると思います。映画「プラトーン」で言うなら、自分はエリアス派です。

「クリスチャンが民間人を殺せるか!」

現実に起きる戦争の中で、信条との狭間で葛藤していた人たちもいたのでしょう。
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